评电影大片《孔子》“有形无魂”的败笔原因

peter2008

评电影大片《孔子》“有形无魂”的败笔原因
子贡书院院长──陆声俊
国产大片《孔子》的拍摄，是紧跟人性对国学回归的渴望和诉求这样一种大环境而策划的。策划人的商业目光是显然的。所以“有形无魂”就成了既定的宿命。“有形无魂”不是敝人想出来的评语，而是该片推出后，各方面专家学者的共同感受。亦即乃是深爱中华文化的天下儒者之共同体会，这恐怕是不争的事实。而本文想要表达是：为什么会出如此败笔？它的客观原因是什么？
为了搞清这个原因，首先说国学是什么，人们为何诉求国学回归。这是很多人都没有想清楚的问题，尤其影视界是直接捣毁国学长城的罪魁祸首，他们更没有想清的条件。
国学，顾名思义，是中华文化，不是洋人的文化。是中学，不是西学。两种文化怎么比较呢？很多人没有想过，因为文化的内容太复杂，觉得没法想清楚。其实，根本不是这么回事，而是我们清晰的头脑，早被西学科分的不成样子了，因此，再想把这不成样子的科分零件凑拢来，那就太复杂了。这全是人为的困难所造成。
那么，简单明了的比较是什么？
首先是中西文化形成的心理状态完全不同。这叫思想进路，它分内外两种，也就是思维的理路。思维的理路便是认知之道。表面看，认知之道是知识和学问的方法，道有千万条，犹如一张庞大的网，谁也理不清。但细细一想，不是那么回事，认知的进路是总纲。只要我们把这一总纲牢牢把握住，纲举目张，网目就清清楚楚了。
例如思想的进路比较：国学内省，西学外扬；国学求诸己，西学求诸人；国学讲和谐，西学讲斗争；国学重主观，西学找客观；国学重情感，西学重法治；国学重情商，西学重智商；国学重整体，西学重科分；国学重综合实力，西学重具体专业；国学是人文社会，西学是丛林社会；国学的精神灵魂是道德，西学的精神灵魂是宗教；国学以情立法、以法护情、情是目的，西学以法排情、执法无情、讲狠是目的；国学立法的目的是使天下无讼、人性和为贵，西学立法的目的是使天下劝讼、人欲喜竞争；国学罚款不是国家的收入目的，西学罚款是财政收入的目的；国学珍惜资源、勤俭节约，西学透支资源、消费浪费；国学重子孙，西学重自身；国学有道，有道论道秩，知恩报恩，有孝悌，讲伦常、分亲疏，西学无道，无道不重秩，逐欲寡恩，不孝悌，非伦常，没亲疏（希特勒的情妇是他姐姐的女儿，这于中华人伦，天理不容。可西洋文化无此人伦观念，故父子可以兄弟相待，母女可以姐妹相称，而且说这是自由平等亲爱相。虽与畜牲无异，但他本来一直就是丛林社会，达尔文认为他的祖宗是猴子，变成人叫进化能，你不能以此判断它道德沦丧）；国学擅长抽象思维、抽象中有具体的基础，西学擅长具体分析，具体中只有抽象的条件；国学对坑蒙拐骗（技巧）的看待是严重的道德问题，西学对坑蒙拐骗（技巧）的看待是特定的知识产权；国学的竞争是道德的内省，西学的竞争欲望的张扬；国学的人文之王是凭道德的圣贤而立，西学的丛林之王是以爪牙的锋利讲狠；国学管理企业要靠道德凝聚人心，西学管理企业要靠技法手段慑服人心……等等、等等，不一而足。
我们可以随便列举一箩筐。可是，这要凭生活的经验感受作证悟，从而找到孔子的教诲后才能明白原因。所以国学回归是在教育全盘西化，全民道德沦丧这样一种底层民间的生活压力中，开始朦胧诉求的；开始发生先知先觉启蒙的。
比如说，老百姓只知道自己养儿育女不容易，希望他（她）们长大有良心，能孝顺父母，亲爱兄弟姐妹，不要相互奸宄，明争暗斗，抹脸无情，做事要有责任感、事业心，不能东山望着西山高，为人老是见意思迁。可孩子们不听这些，乃是越大越自私，越叛逆，书越读的高，亲情观念越淡漠，家庭观念越淡漠，夫妻关系越随便，越不知孝悌为何物，越不知感恩是为什么。这才觉得教育出了问题，要把孔子请回来。就这么简单。可很多人并不知道，孔子是道德的化身，称之谓素王（没有做王的王）。他以礼之用，和为贵论天理，是斗争哲学的死对头。而编孔子演孔子的人，也并没想过这些，因为他们的生活圈决定了他们没有这种生活经验的证悟条件。但凡知道孔子热可以赚钱，绝不失掉了抢先拍片的机会。
我们似乎没有理由去批评该片的编剧、导演和所有献艺的演员或作者。因为凭心而论，大家生平对圣人应有的那点认知很窄，很功利，很狭隘。各人心中的孔子，早被现代教育扭曲的不成样子。显然，大家都已经是很尽力了。这从该片开拍前的讨论和各种报道，以及后来剧情中演职人员的用情效果，可以看出其用心之谨慎。因为大家知道，这是复现一个民族的圣人生平，象征的是我中华民族国人的灵魂，来不得半点亵渎。似乎要尽量避开专家评论的“血腥和色情两大影片本色”。至于还是没有完全的避开，那是演艺圈丛林生活化后的习惯性自然，似乎情有可原。尤其周润发以其敬畏之心的动情演艺（他是以自己对孔子的敬爱之心去作理解的，即他所受到的教育只可能这样去理解。也就是说包括导演胡玫和周所服膺的孔子，是被丛林文化彻底肢解了后的孔子，因此，他们所理解的孔子就变味成了斗争哲学的精英，战争场面的英雄，或者说类似于竞技场上奥运冠军的孔子。这完全不能怪他（她）们没有尽心把握角色）。
也就是说，影片中他（她）们个人对孔子的情感，其演绎投入是十分清楚的。特别周润发是带着敬爱之心表演圣人的，感情很到位，演技可以动人心魄，催人热泪盈眶。殊不知人类的人性对战斗英雄的反映，总是畏惧多于畏敬。只有对圣慈之人才会既畏且敬，而且更多的是爱戴。而孔子是悲天悯人的圣慈之人，演成英雄，当然就面目全非了。尤其剧情背景被杜撰后的孔子，其英雄行为不过是为了统治者的利益，配合鲁定公甚至也是季孙氏大权旁落后的堕三都政策需要，大规模诛杀费邑百姓对堕都的反对，那就太残忍，太不可爱了。这无非就是影视剧中长年宣传兄弟阋墙，国民党杀共产党，共产党杀国民党的翻版。
这就叫歪读历史。而事实根本不是这样，堕三都的确是由孔子提出，当时只能是富民强国的人心所向，当然也绝不排除费邑百姓心同此理。而孔子处理政事所强调是得道有道的执政。因为只有得道才能多助，这是圣人处事的前提。也是孔子要传承的中华文化前提。所谓“《诗》云，‘乐之君子，民之父母’。民之所好，好之；民之所恶，恶之。此之谓民之父母”是也（《大学》）。孔子为民之父母官时，只能是乐民之所乐，忧民之所忧。绝不可能反其道而行之。
可惜，该剧的编者和演员，他（她）们不知“国学”“儒学”“道统学”或者说“中华文化”大致是一个意思，它的主旋律是以孔子的圣传圣教、关爱天人的“生生”之道为灵魂的。所以，主演周润发和他的导演胡玫，错把孔子演绎成了普通的英雄人物，而绝不是中华文化的圣人。他（她）们不知道从英雄到圣人中间还隔着正人君子和贤人两个层级。这就如同今人把科技知识当成宗教来信仰，但都不知道从知识到宗教中间还隔着人伦文化一个巨大的阶梯，其道理是一模一样。这能怪谁呢？只能怪咱们的现代教育出了严重的问题，早已不教这些基本的人文内容了。
为了说清这层道理，让我们来看编剧者的心理背景。这叫透过剧情看心理。我们就可知道败笔的原因出在哪里。
首先影片的第一个镜头是交待背景：时间是洋元前五世纪，也就是孔子圣诞52年，即他任鲁国中都宰一年有成的第二年。历史是春秋时期。时代背景是带引号的“奴隶社会”。影片是以三桓的族长季平子死后，其子季桓子用大量的奴隶去殉葬其父之杜撰，来渲染社会的无道与血腥残酷而开头的。用这么一个子虚乌有的社会背景作杜撰，从而引伸出鲁定公10年，孔子52岁因中都宰升任大司寇时，对后来成其为自己学生的漆雕开（剧中变名为漆思弓，编剧者把他杜撰成当时季孙氏家的小奴）要被拉去殉葬而出逃的营救。目的是为凸显孔子一生的仁爱精神，大同心境。但用这种血腥恐怖，极其野蛮狭隘的社会背景杜撰，去理解孔子的仁慈悲悯之心，是多么的苍白无力。也更显示的是孔子对世道的无可奈何。可史实是这样的吗？
殊不知，真实的历史在当时比这种杜撰的野蛮，至少要文明千万倍。但在孔子心目中，仍是早已礼崩乐坏，深感忧虑。孔子说，“不尊重人性，第一个做木偶或者土俑的，这傢伙应该会断子绝孙吧！”原话：仲尼曰“始作俑者，其无后乎！”（《孟子。梁惠王上》）。可见，“作俑”者因不尊重于人，尚被孔子如此诅咒，而况活人乎？说明殉俑该死，人所共知，季氏恐怕想都不敢想。至于秦俑的大量出现，以及活人的殉葬乃是法家出现后，专制集权的野蛮历史。
况且，漆不仅不是奴隶，在《史记。仲尼弟子列传》中，司马迁对漆只有这么几个字的记录：“漆雕开字子开。孔子使开仕，对曰：‘吾斯之未能信’。孔子说（悦）”。这说明漆是受业于孔子开化的士人，完全是自由之身。况且古代所谓的家奴，多指贵族家的食客门人，一般必是士农工商中的士阶层，即今天的知识份子或者说专家学者所担当。所以，这个奴隶殉葬的血腥场面骇人听闻，纯粹是编剧歪曲历史的杜撰。它是丛林文化的历史背景，而绝不是中华文明的历史事实。此即现代教育盗跖所持的“妄意”猜度即理想，亦即编剧者被扭曲了的历史认知心灵理念之写照。
因为，全盘西化的教育，就是这样告诉他们研读历史的。而我们所有教科书，一百多年来，难道不就是用西洋文化的历史划分，来教育咱们的后人，来套自己的人文历史的吗？因此，今天的文人墨客，只会用这种心灵扭曲了的历史背景，即唯物史观去判断圣人的人格同当时时代的人性迵异。殊不知这种以西洋的历史文化，去套装的历史背景，与中华文明的历史风马牛不相及。因为，远古的大同时代，如果是这样的历史，那是绝不可能演绎得出，或者说熏陶得出中华文化的道统文明，亦即礼乐文化的。

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因此，代表中华文化的孔子灵魂，亦即道统灵魂就在这种全盘西化的扭曲教育中丢失。这就叫“肢解”（蒋庆先生和鞠曦先生首先提出文化被“肢解”一词，描述非常准确）。咱们用洋人的手术刀，自己肢解自己的历史与文化。中国从来就没有奴隶社会，只有封建社会。而且百分之九十九点九的时间，都是符合于天道运行的道统封建时代。这一封建的社会结构特点是以家为族，以人本民本为天命的封建土地，让人人有天生的养命资源。此之谓正义封建。不像今天土地被政权剥夺，伪名之曰国有，导致腐败因土地把持烂透，弄的社会乱象环生。或者像礼崩乐坏春秋以后的历朝历代，王权贵族可以任意瓜分与剥夺，这都不是正义的封建文明。都是孔子传承道统，诉求修正的无道社会局面。
影片的编导们不可能懂得这么深层的历史道理。哪怕是口里不说，心里明白也行。因此，就只能肢解代表中华文化主干或者说主旋律的孔子人格与灵魂。这是影片没法塑造和传导孔圣人格与灵魂的根本原因。
请想一想，当一个视人命如草芥的社会和时代，“人命”可以随便凭权势拉去殉葬，哪里还有道统文化“人命关天”的影子可论？人们要生存，怎么会不起来与天斗、与地斗、与人斗呢？这分明是要说明斗争有理，也就是宣传造反有理，和谐无道。数十年来，我们的文化长城就是被此种贯用的杜撰宣传彻底揭毁的。如白毛女黄世仁之类。
简言之，如此场面，如此的历史背景，显然只有弱肉强食的意志，才是社会的主流意识。这只能是西方丛林社会的历史写照，也分明是今天的社会现实隐喻，哪里会是中华文明的历史背景。因为，只有他们不知“道统”为何物，不知在中国远古的历史文明中，有“道”可以约束所有人的行为。而文化中的“人命关天”自古如斯。“人命关天”就是人命不允许人诛，只能天诛。这才是“道”的表述，道统的由来。杀人只能以“道”诛恶，才是人道的天诛。这叫“替天行道”。致于礼崩乐坏后的诸侯兼并，就和今天一样、今人一样，可以不按道来做了（无道）。但起初也没有今人这么直接的野蛮和猖狂。当时国与国的兼并，其实是亲戚与亲戚之间的掠夺，都必须打仁义道德的礼乐旗号，方能“师出有名”。这就是春秋当时从文明到野蛮的历史演变现状，即人欲不受道统约束而膨胀的原因。孔子要做的事，其实就是为了传承和修复道统，建立王道，使天下重归大同和谐。
今天，因为全盘西化的现代教育不明此理，不教此理，使之成为绝学。于是乎，孔子就被演成了丛林社会的权谋者，而且是为了统治者的利益，仅此而已。这就是胡玫和周润发的思路。孔子就是这一思路中的大英雄。影片的演绎就是围绕这样一条心灵理路来展开的。于是，想演圣人就南辕北辙了。演成了毛泽东。
其实，这才是真要命的“人心”理路，因为它不是“道心”理路。所谓的“人心”理路，古指不能“克己”的逐物逐欲。即人的天然感官欲望，感性欲望，起了支配人的精神欲望，即理性欲望的主导作用。亦即今天公然叫嚷的唯物主义，物质第一性，精神第二性。孔子深知这一欲膨不受道统约束，它必然导致社会的弱肉强食，相互残杀，礼崩乐坏，道德空亡，伦常丢失。因此，是祖宗的灵魂默化了孔子，这叫“人心惟危，道心惟微”。这两句话语出《尚书。大禹谟》。这就是“道心”“人心”的由来。
对这两心的甑辨乃是中华文化的总根。可“道心”“人心”的提出，乃是大禹前的王道传承，它在孔子之先几千年。故而称之为道。人有“道心”社会就大同和谐。所以，孔子总结“道心”的落实，其实就是：“克己复礼为仁”（《论语。颜渊》）。这才是孔子一辈子教人的目的，他只想拯救人的心灵。
孔子在主张堕三都的同时，诛杀了鲁大夫少正卯，史迁在《史记》中只是一句话顺带提及，没有直述原因。但可肯定少是一个世风变坏，没有“道心”的欲膨鼓吹者，其学徒甚众。我们有理由猜想，少有可能就是今天所谓唯物辩证法的讲学鼻祖，是个绝对背叛祖宗文化“生生”道统的傢伙。诛他，必须是以天道“生生”而论，即“以道护生”而诛（当时的道统表述是礼乐典章，相同于今天的宪法），也就是说用天下公认的礼乐规矩可以诛恶。
在夹谷会上，齐使优倡侏儒为戏于君前，以当朝的礼乐典章规定当诛。于是，孔子义正词严宣读“匹夫而荧惑诸候者，罪当诛！请命有司”。当时，齐有司不得已而执行。而孔子诛杀少大夫，理由肯定比这更充分。依理推论，也就是说少对当代社会的欲膨鼓吹，人心蛊惑，只能是无以复加，致使人类斗争成性，相互残杀而毁生。依礼，于是当诛。且诛少，按典章理应得到鲁定公的准许和认可。而诛少甚至必须取得三桓的共认，这也是肯定的。
所有上述情节，乃是孔子从政四年的全部史实，编剧要通过这些史实的复现来透视圣人的人格与灵魂，就必须尊重这些历史的事实，不能撇开事实说话。且编戏必须以圣人诲人的“一以贯之”之道为据。此道是“忠恕”之道，“爱人”之道，“生生”之道。这些带引号的词，全是圣人教育我们的原话。因此，绝不是毁生之道。一个有良知的编剧，不能超此言行，做任何有损圣行的杜撰。
根据孔子生平所经历的这些政事活动，虽然我们没有办法知道具体细节，但我们是完全可以根据他的“一以贯之”之道，来梳理判断各种情节的。他所从政的一切言行除了“敬事而信，节用而爱人”，以道化成天下，以孝悌廉耻鼓舞人心，也就是仁人爱民，使人身心感动之外，没有别的。所以说，孔子对鲁定公，孟孙氏，叔孙氏，季孙氏，阳虎，公山不狃（剧中变名曰公山狃）等人的心灵拯救其所持的态度，也应该都会是一样的。只是救人用药总是视人而定，视病而定而已矣。
可是，影片抓不住圣人救赎人性的这一道统灵魂。这个道统灵魂，其实就是孔子前的万年祖宗文脉之根。孔子把这根总结后，称之为“儒”。儒是“人”所“需”要的情感文化，生命精神，体显的是天道生生的仁爱之心。孔子“述而不作，信而好古”（《论语。述而》）的教人学会如何做人，如何塑造正大人格的秉性。他也只是这祖宗万年文化根脉的总结者，传承者，代言人而已。亦即他只是咱们这些后代子孙，该如何懂得儒雅生活（要人远离丛林、远离野蛮）的万世师表。影片由于抓不住这一灵魂的本质，就必然在杜撰历史事件的过程上做错文章，从而表演孔子的权谋、勇敢与机智。于是，就在齐鲁两君的夹谷会，堕三都这些孔子从政的历史大事上，大加故事情节的任意想象编造与发挥。应该说，这是导演的现代编剧本领，即西学无道观念的理想特长。这一特长确实也能把戏演到情绪对抗的极点，调动人的感情欲望，使之发生感人效应，从而动人心魄。
可这一套路用来表演一个什么军事家，占山为王的宋江，或者黑社会的老大是可以的。而用来表演孔子却离题万里。于是，才给人的感觉为“有形无魂”。所以，我们要从杜撰历史的剧情上，把它与孔子一辈子要维护的“克己复礼”之道，亦即“生生”之道，拿来论事进行比较，才会很快明白影片败笔的原因所在。孔子一辈子关心的不是什么堕三都，夹谷会这类屁事，而是王道的落实，也就是“生生”之道的落实。把它用今天的白话翻译过来说，道的“生生”问题，也就是今天胡温每天都在操心的“民生”问题。只是“民生”没有“生生”之道的心胸广博，此“生生”之道还包括天地间的万物生生，即爱护各种生态。也是今天人类面临生存危机，在哥本哈根讨论的环境问题。而孔子2500年前以道统思考早已全部想到。但他知道怎么防患于未然，那就是对人性的善良教化，使它不可能成其为问题。杀少正卯就是最好的证明。而今天所谓的“民生”问题，不就是老百姓该如何活命的问题吗？所以说，万年道统文化称这谓“生生”，“生生”之道中囊括了民生的所有问题，更包括人格与人权，怎么可能在孔子主政鲁国时，发生影片中残酷的人为毁生场景。即如此血腥的杀戮之场面呢？这就是影片的败笔之根。事实上，影视的“血腥和色情两大本色”是毁我文化长城的罪魁祸首，人伦败坏就是在这打打杀杀，骨肉相残，成者王侯败者寇，长期如此教化宣传下造成的。只是人人受害无穷而不自知而已。
我们知道，《易》是我中华文化的源头，这个源头的文化对我们的人生又有什么用呢？为什么我们要学习它，传承它，利用它呢？原来她什么也不是，就是一个工具。一个利于全体人类“生生”的工具。所以孔子作《易传》对我们解释说“生生之谓《易》”。《易》是从万物从无到有而说起的，不是从存在到存在，或者说从有到有，从质量到能量转换而说起的。从无到有这就是道。所以说道给人的感觉体显就是“生生”。远古的“道心惟微”就是这个意思。没有道的生生，哪来你我他的生命？一个空旷的田野上，什么都没有，春风一吹，万物滋生，这就是道。所以剧情一旦脱离孔子所关心的这个“生生”的“一以贯之”之道，是不可能演出中华人文灵魂的。
而孔子的仁爱思想，是对这个“一以贯之”“生生”之道的彻底证悟。中国文化把这种证悟叫做“德”，即对“道”的理解，因此合称谓之“道德”。但对这种天然之道所“生生”的体会，我们的感觉就只有“善”和“良”的情感。这种感觉能够与生俱来，这就叫“体天善”，“体天良”。能有这种感觉的人就叫“致良知”。“致良知”就是达到了天良“生生”的证悟自觉。这些本是可以与生俱来的人性天良，倘一旦被物欲障蔽住心性，就会把道德丢失殆尽，智慧丧失。因此，只有能够“己所不欲，勿施于人”，推己及人的人，将心比心的人，才能很好的“格”除“物”欲障蔽，“格”斗“物”欲的裹胁，从而明心见性，达到知道“生生”之道的最高境界。
孔子总结这一境界达到的方法只有四个字：“格物致知”。所谓的“格物致知”，绝不是今天胡扯的把人拉去杀了叫“格物”，然后解剖尸体看看各部位叫“致知”。这恰巧是物欲的手段，毁生和丧天良的直接原因。可见，圣言一旦解错，行为的指导会完全相反。所以，演《孔子》的电影，一旦败笔，其结果必定是指导观众对弱肉强食的潜意识默化。也就是让人们生存的生活意识进一步丛林化。如此，怎能将孔子的仁爱精神，重新默化到我们的灵魂中来，用以指导我们处事为人的道义行为？